pengertian Ahwal

BAB II PEMBAHASAN A. Pengertian Ahwal Secara bahasa, ahwal merupakan jamak dari kata tunggal hal yang berarti keadaan, kondisi, situasi sesuatu (rohani). Menurut Syeikh Abu Nashr as-Sarraj, hal adalah sesuatu yang terjadi secara mendadak yang bertempat pada hati nurani dan tidak mampu bertahan lama. sedangkan menurut al-Ghazali, hal adalah kedudukan atau situasi kejiwaan yang dianugerahkan Allah kepada seseorang hamba pada suatu waktu, baik sebagai buah dari amal saleh yang mensucikan jiwa atau sebagai pemberian semata. Harun Nasution mendefinisikan hal sebagai keadaan mental, seperti perasaan senang, persaan sedih, perasaan takut, dan sebagainya. Dari definisi di atas dapat disimpulkan bahwa ahwal adalah suata kondisi jiwa yang diperoleh oleh kesucian jiwa. hal merupakan pemberian dari Allah Swt, bukan suatu yang dihasilkan manusia. Hal berlainan dengan maqam, hal tidak menentu datangnya, terkadang datang dan perginya berlangsung cepat, yang disebut lawaih dan ada pula yang datang dan perginya dalam waktu yang lama, yang disebut bawadih. Jika maqam diperoleh melalui usaha, akan tetapi hal bukan diperoleh melalui usaha, akan tetapi anugerah dan rahmat dari Tuhan. Maqam sifatnya permanen, sedangkan hal sifatnya temporer sesuai tingkatan maqamnya. Sebagaimana halnya dengan maqamat, dalam penentuan hal juga terdapat perbedaan pendapat di kalangan sufi. Adapun al- hal yang paling banyak disepakati adalah al-muraqabah, al-khauf, ar-raja’, ath-thuma’ninah, al- musyahadah, dan al-yaqin. B. Ahwal yang dijumpai dalam perjalanan sufi Ahwal yang sering dijumpai dalam perjalanan kaum sufi antara lain : 1. Mawas Diri dan Waspada (Muhasabah dan muraqabah) Secara literal, muraqabah berarti menjaga, pengawasan, atau mawas diri. Sedang secara terminologis, Muraqabah (mawas diri) artinya pengetahuan hamba secara terus menerus dan keyakinannya bahwa Allah mengetahui zhahir dan batinnya. Muraqabah ini merupakan hasil pengetahuannya bahwa Allah Swt mengawasinya, melihatnya, mendengar perkataannya, mengetahui amalnya disetiap waktu dan dimanapun berada. Muhasabah seringkali di artikan dengan memikirkan,waspada, memperhatikan, dan memperhitungkan amal dari apa-apa yang ia sudah lakukan dan apa-apa yang akan ia lakukan. Waspada dan mawas diri merupakan dua hal yang saling berkaitan erat.Oleh karena itu ada sufi yang mengupasnya secara bersamaan.Waspada (Muhasabah) dapat diartikan meyakini bahwa Allah mengetahui segala pikiran, perbuatan, dan rahasia dalam hati yang membuat seseorang menjadi hormat, takut, dan tunduk kepada Allah. Adapun mawas diri (Muraqabah) adalah meneliti dengan cermat apakah segala perbuatan sehari – hari telah sesuai atau malah menyimpang dari kehendak-Nya. 2. Cinta (Mahabbah) Cinta atau mahabbah merupakan salah satu pilar utama islam dan inti dari ajarannya.Mahabbah adalah kecenderungan hati untuk memerhatikan keindahan atau kecantikan. Dalam pandangan Al-Junaidi, cinta didefinisikan sebagai “kecenderungan hati pada Allah Ta’ala, kecenderungan hati pada sesuatu karena mengharap ridha Allah tanpa merasa diri terbebani, atau menaati Allah dalam segala hal yang diperintahkan atau dilarang, dan rela menerima apa yang telah ditetapkan dan ditakdirkan Allah. Mahabbah ini, disebut Allah dalam beberapa ayatnya: • Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui. (Qs. al-Ma’idah:54) • Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Qs. al-Ali’Imran:31) Mahabbbah mempunyai tiga tingkatan a. Tingkatan pertama ini pada intinnya mengandung 3 hal yakni  Mengerahkan ketaatan pada Allah dan membenci sikap melawan kepada-Nya  Menyerahkan diri kepada sang kekasih secara total  Mengosongkan hati dari segala sesuatu yang dikasihi. b. Tingkatan kedua Adalah pandangan hati, keagungan, pengetahuan, dan kekuasaan-Nya. Itulah cinta orang yang jujur kepada Allah dan orang yang telah menemukan kebenaran dan pengetahuan sejati tentang tuhan. c. Tingkatan ketiga Adalah cintannya orang yang bersikap benar kepada Allah (shiddiqun) dan orang yang mengenal Allah dengan mata hatinnya (arifin). 3. Berharap (Raja’) Raja’ berarti suatu sikap mental yang optimisme dalam memperoleh karunia dan nikmat ilahi yang disediakan bagi hamba-Nya yang shaleh,karena ia yakin bahwa Allah itu Maha Pengasih, Penyayang dan Maha Pengampun.Imam al-Qusyairi mengatakan “Raja’ ialah terikat hati pada sesuatu yang diharapkan yang akan terjadi pada masa yang akan datang”. Raja’ berarti suatu sikap mental optimisme dalam memperoleh karunia dan nikmat ilahi yang disediakan bagi hamba-hamba-Nya yang shaleh. Dalam pandangan Al Sarraj, Raja’ merupakan hal yang mulia. Kemuliaan hal ini ditunjukkan dalam firman-Nya, • Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah”. (QS. Al-Ahzab : 21). Firmannya yang lain • “Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan maka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti”. (QS. Al-Isra’ : 57) Raja’ menuntut tiga perkara,yaitu : a. Cinta kepada apa yang diharapkanya. b. Takut harapanya itu hilang. c. Berusaha untuk mencpainya. Raja’ yang tidak disertai dengan tiga perkara itu,hanyalah ilusi atau hayalan. 4. Khauf Khauf menurut ahli sufi bararti suatu sikap mental takut kepada allah karena khawatir kurang sempurna pengabdian.Khauf dapat mencegah hamba berbuat maksiat dan mendorongnya untuk senantiasa berada dalam ketaatan. Imam Al-Ghozali membagi khauf menjadi dua macam: a. Khauf karena khawatir kehilangan nikmat. Inilah yang mendorong orang untuk selalu memelihara dan menempatkan nikmat itu pada tempaynya. b. Khauf pada siksaan sebagai akibat perbuatan kemeksiatan. Khauf yang seperti inilah yang mendorong orang untuk menjauh dari apa yang dilarang dan melaksanakan apa yang diperintah. 5. Rindu (Syauq) Secara literal, syawq berarti lepasnya jiwa dan bergeloranya cinta. Menurut Suhrawardi, syawq merupakan bagian-bagian dari mahabbah, seperti halnya zuhud bagian dari tobat. Jika mahabbah sudah mantab akan tampak pula syawq. Menurut Abu Utsman siapa yang cinta kepada Allah dia akan merindu hendak berjumpa dengan-Nya. Selama masih ada cinta, syauq tetap diperlukan. Dalam lubuk jiwa rasa rindu hidup dengan subur, yakni rindu ingin segera bertemu dengan Tuhan. Ada yang mengatakan bahwa maut merupakan bukti cinta yang benar. Lupa kepada Allah lebih berbahaya dari pada maut. Bagi sufi yang rindu kepada Tuhan, kematian dapat berarti bertemu dengan Tuhan. Abu Ali Daqaq mengatakan “Syauq adalah dorongan hati untuk bertemu dengan yang dicintai dan kuatnya dorongan sesuai dengan kuatnya cinta dan cinta baru berakhir setelah melihat dan bertemu. Menurut Al Sarraj orang yang merindu itu terbagi atas tiga golongan. a. pertama adalah mereka yang merindu kepada janji Allah atas para kekasih-Nya tentang pahala, karamah, keutamaan, dan keridlaan-Nya. b. Kedua, mereka yang rindu kepada kekasihnya karena cintanya yang mendalam dan bersemayamnya rindu itu hendak bertemu dengan kekasihnya. c. Ketiga, mereka yang menyaksikan kedekatan Allah terhadap dirinya, Allah senantiasa hadir tidak pernah pergi, maka hatinya merasa senang walau hanya menyebut nama-Nya saja. 6. Intim (Uns) Dalam tasawuf ‘Uns berarti keakraban atau keintiman menurut Abu Sa’id Al Kharraj ‘Uns adalah perbincangan roh dengan Sang Kekasih pada kondisi yang sangat dekat. Dzunun memandang ‘Uns sebagai perasaan lega yang melekat pada sang pencinta terhadap Kekasihnya. Uns adalah keadaan jiwa dan seluruh ekspresi rohani terpusat penuh kepada satu titik sentrum, yaitu Allah.Dalam pandangan sufi, sifat uns adalah sifat merasa selalu berteman, tak pernah merasa sepi. Ungkapan berikut: “Ada orang yang merasa sepi dalam keramaian. Ia adalah orang yang selalu memikirkan kekasihnya sebab sedang dimabuk cinta, seperti halnya sepasang muda mudi.Ada pula orang yang merasa bising dalam kesepian. Ia adalah orang yang selalu memikirkan atau merencanakan tugas pekerjaannya semata – mata. Adapun engkau, selalu merasa berteman di mana pun berada. Akangkah mulianya engkau berteman dengan Allah, artinya engkau selalu berada dalam pemeliharan Allah. Orang-orang yang intim itu terbagi atas tiga tingkatan. a. Pertama, mereka yang merasa intim dengan sebab zikir dan jauh dari kelalaian, merasa intim dengan sebab ketaatan dan jauh dari dosa. b. Kedua, Ketika sang hamba sudah sedemikian intim bersama Allah dan jauh dari apapun selain-Nya, yakni pengingkaran-pengingkaran dan bisikan-bisikan yang menyibukkannya. c. Ketiga adalah hilangnya pandangan tentang ‘Uns karena ada rasa segan, kedekatan dan keagungan bersama ‘Uns itu sendiri. Maksudnya sang hamba sudah tidak melihat ‘uns itu sendiri. BAB III PENUTUP A. Kesimpulan Dalam ilmu Tasawuf, hal adalah kedudukan atau situasi kejiwaan yang dianugerahkan Allah kepada seseorang hamba pada suatu waktu, baik sebagai buah dari amal saleh yang mensucikan jiwa atau sebagai pemberian semata. Jika berpijak dari beberapa pendapat para sufi di atas, maka tidak ada perbedaan, yang pada intinya, hal adalah keadaan rohani seorang hamba ketika hatinya telah bersih dan suci. Ahwal adalah kondisi seseorang yang yang menunjukkan kedekatannya kepada Allah Swt tanpa dilalui latihan-latihan spiritual. Dengan kata lain ahwal adalah kondisi atau status seorang hamba terhadap tuhannya yang merupakan anugrah dari tuhan, tanpa usaha berupa latihan maupun pembelajaran. B. Saran Demikian makalah ini kami susun. Semoga dapat bermanfaat bagi kita semua. Saya menyadari masih banyak kekurangan dalam penyusunan makalah ini. Maka dari itu kritik dan saran yang membangun sangat saya harapkan, guna memperbaiki makalah saya selanjutnya. DAFTAR PUSTAKA Amin, Ahmad. Dzuhrul Islam. jilid IV, Kairo: Maktabah al-nahdh al- Misriyah, 1964. Al-Ghazali, Ihya’ ulumuddin. jilid IV: Mathba’ah al-Amirat al- Syarfiyyah, 1909. Nasution, Harun. Filsafatdan Mistisisme Dalam Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1973. Zahri, Mustafa. Kunci Memahami Ilmu Tasawuf. Jakarta: Bina ilmu, 1998.

Read More

Thaharah

BAB II

PEMBAHASAN

   THAHARAH

Thaharah menurut bahasa artinya bersih atau suci dari kotoran dan najis. Sedangkan menurut istilah, thaharah adalah mengerjakan sesuatu yang dengan hal itu kita boleh mengerjakan sholat, seperti wudhu, mandi, tayammum, dan menghilangkan najis.

Media atau alat untuk bersuci banyak sekali. Salah satunya adalah air (al-ma’), alat untuk menyamak (ad-dibqh), debu (at-turab), menggosok (ad-dalk), menggaruk (al-fark), dan lain-lain. Semua media bersuci ini akan kami bahas dan bicarakan keurgenannya secara detail seperti di bawah ini.

A.  AIR (AL-MA’)

Pembahasan tentang air lebih dikenal dan diketahui oleh khalayak umum daripada pembahasan-pembahasan lain yang terdapat dalam kitab-kitab fiqh. Air terbagi menjadi beberapa macam, yakni air mutlak, air musta’mal, air yang berubah karena benda suci, dan air yang bertemu dengan najis.

1.    Air Mutlak

Terkait status hukumnya, air ini suci mensucikan, Artinya, air itu suci di dalam dirinya sendiri dan mensucikan yang lain. Adapun yang termasuk kategori ini antara lain sebagai berikut :

a.    Air Hujan, Salju, dan Air Embun

Merujuk pada firman Allah,

وينزل عليكم من السماء ما ء ليطهر كم

Artinya : “Dan Allah menurunkan kepada mu hujan dari langit untuk mensucikan kamu dengan hujan itu. (Al-Anfal (8):11)”

b.    Air Laut

Merujuk pada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, ia berkata: Seorang laki-laki bertanya kepada Rasulullah, ia berkata, “Wahai Rasulullah kami sedang naik kapal di laut, sementara kami membawa sedikit perbekalan dari air, dan jika kami berwudhu dengannya kami akan kehausan. Bolehkah kami berwudhu dengan air laut?” Rasulullah menjawab,

هوالطهور ماؤه الحل ميتته

Artinya : “Air laut itu suci dan mensucikan, bangkainya pun halal.”[1]

c.    Air Zamzam

Merujuk pada hadis yang diriwayatkan dari Ali,

أن رسول الله دعا بسجل من ماء زمزم فشرب منه وتوضأ

Artinya : “Bahwasanya Rasulullah berdoa dengan membawa timba besar berisi air zamzam, kemudian beliau meminumnya dan berwudhu dengannya.”[2]

d.    Air yang Berubah-ubah (Mutaghayyir)

Air yang berubah-ubah (mutaghayyir) karena terlalu lama mengendap atau dikarenakan lokasinya, atau karena tercampur sesuatu yang umumnya tidak dapat dipisahkan darinya, seperti enceng gondok dan daun pohon. Menurut kesepakatan ulama, air tersebut tetap masuk dalam kategori air mutlak.

2.    Air Musta’mal

Air musta’mal adalah air yang menetes atau terjatuh dari anggota tubuh orang yang berwudhu dan mandi.

Status hukum air tersebut suci seperti halnya air mutlak. Dengan demikian, tetap sah apabila seseorang bersuci dengannya tanpa ada unsur makruh sama sekali. Hal ini mengingat asal-usulnya yang suci dan mensucikan. Lagi pula tidak ada dalil yang mengeluarkan air musta’mal dari status kesuciannya.

Status kesucian air musta’mal ditetapkan berdasarkan hadis yang diriwayatkan dari Jabir bin Abdullah, ia berkata: “Rasulullah datang menjengukku ketika aku sakit dan tidak sadarkan diri, kemudian beliau wudhu lalu meneteskan bekas air wudhunya kepadaku, kemudian aku sadar.”[3]

3.    Air yang Berubah karena Benda Suci

Adalah air yang tercampur benda yang suci, misalnya tercampur sabun, minyak za’faran, dan air bunga mawar.

Status air tersebut tetap suci lagi mensucikan (thahur), selama masih terjaga kemutlakannya. Namun, jikalau air tersebut sudah dikalahkan oleh benda suci yang mencampurinya, sehingga mengakibatkan kemutlakan air itu tidak mampu mencakupinya. Dalam kondisi demikian, status air tersebut menurut pendapat tiga imam pendiri mazhab (Imam Malik, Asy-Syafi’I, dan Ahmad) tetap suci namun tidak lagi mensucikan.

Sementara itu menurut Imam Abu Hanifah, air yang tercampur dengan benda yang suci tetap suci dan mensucikan selama masih tetap di atas tempat tampungan dan alirannya, meskipun telah berubah salah satu sifatnya. Namun, apabila air tersebut sifat-sifatnya semua mengalami perubahan, dan atau ia keluar dari tempat tampungan dan tempat alirannya maka ia sudah tidak sah lagi digunakan untuk bersuci menurut kesepakatan seluruh ulama. Begitu pun air yang mengalami perubahan pada namanya karena direbus atau dimasak bersama-sama benda yang suci (misalnya air teh), sebab air demikian sudah tidak layak lagi menyandang nama air mutlak.

4.    Air yang Bertemu dengan Najis

Air yang demikian mempunyai dua kondisi, yaitu sebagai berikut :

Pertama, benda najis itu mengubah rasa, warna, dan bau air. Dalam kondisi ini air tersebut sudah tidak boleh lagi digunakan untuk bersuci menurut ijma’ ulama.

Kedua, air tetap dalam kemutlakannya, dalam artian air itu tidak berubah sama sekali dari segi rasa, warna, dan baunya. Dalam kondisi demikian, statusnya tetap suci lagi mensucikan, baik air itu sedikit maupun banyak.

Sementara itu, Imam Asy-Syafi’i berpendapat bahwa jika air mencapai dua qullah (kolam besar atau 175 liter) lebih, maka ia tidak terpengaruh oleh najis yang mengenainya, namun jika di bawah itu maka ia menjadi najis. Dalam hal ini, ia berpegang pada hadis narasi Abdullah bin Umar, bahwasanya Nabi bersabda: “Jikalau air telah mencapai dua qullah (dua kolam besar) maka ia tidak mengandung najis.” Hadis ini telah dishahihkan oleh Imam Ath-Thahawi, Ibnu Hibban, Ibnu Khuzaimah, dan Al-Hakim.

Ø As-Su’r (Sisa/bekas Air Minum Hewan)

Pada mulanya, as-su’r berarti air yang tersisa di dalam wadah setelah diminum hewan. Namun kemudian, penggunaan istilah ini digeneralisir untuk menyebut sesuatu yang tersisa dari segala sesuatu. As-Su’r ada beberapa macam, diantaranya sebagai berikut.

1.    Air Bekas Minum Manusia

Statusnya tetap suci, baik bekas minum orang Islam, kafir, junub, maupun yang sedang menstruasi.

Adapun yang dimaksud najis dalam firman Allah yang menyatakan,

إنما المشركون نجس

Artinya : “Sesungguhnya orang-orang musrik adalah najis. (Qs. At-Taubah  (9):28)”.

Adalah najis dalam artian maknawi (immaterial), yaitu jika ditengok dari sisi keyakinannya yang batil, dan tidak menghindari benda yang kotor dan najis; bukan najis dalam arti material, yakni badan mereka najis. Buktinya, mereka telah bergaul dengan umat Islam, para delegasi mereka juga telah datang menghadap Rasulullah dan masuk ke dalam masjidnya, namun Nabi tidak pernah memerintahkan untuk mencuci sesuatu yang tersentuh badan mereka.

Begitu juga air sisa minum orang junub dan menstruasi. Diriwayatkan dari Aisyah ra., ia berkata: “Saat kondisi haid, aku minum, lalu aku menyerahkan (gelas minumku) kepada Rasulullah, dan beliau langsung meletakkan bibirnya di atas bekas bibirku.”[4]

2.    Air Bekas Minum Hewan yang Dimakan Dagingnya

Setetes air ini juga tetap suci, karena air liurnya keluar dari daging yang suci, sehingga ia pun ikut suci. Ibnu Al-Mundzir berkata: “Kalangan ahli ilmu telah berijma’ dan tidak ada perbedaan pandangan (khilaf) di kalangan mereka, bahwa air sisa/bekas minum hewan yang dikonsumsi dagingnya boleh diminum dan digunakan untuk bersuci.”

3.    Air Bekas Minum Peranakan Keledai dan Kuda (Al-Baghl), Keledai, Hewan Buas, dan Burung-Burung Predator

Statusnya tetap suci, berdasar informasi hadis yang diriwayatkan oleh Imam Malik dalam kitab Al-Muwaththa’ dari Yahya bin Sa’id, bahwasanya Umar bepergian bersama rombongan, di antaranya Amru bin Al-Ash. Sesampai di sebuah telaga, Amru bertanya, “Wahai pemilik telaga, apakah binatang buas mendatangi telagamu?” Umar menyela, “Jangan beritahu kita, sesungguhnya kita mendatangi hewan buas, dan hewan buas mendatangi kita.”

4.    Air Bekas Minum Kucing

Statusnya tetap suci berdasarkan hadis Kabsyah binti Ka’ab –yang kala itu menjadi istri Ibnu Abu Qatadah, bahwasanya Abu Qatadah menemuinya, lalu ia menuangi gelas minumnya, namun tiba-tiba datang seekor kucing yang meminumnya. Abu Qatadah memberikan wadah itu kepadanya agar ia meminumnya. Kabsyah melanjutkan ceritanya: Ia ternyata menyadari bahwa aku sejak tadi memperhatikannya (minum air bekas minum kucing). Ia pun berkata, “Apakah kau merasa aneh denganku, hai Kabsyah?” Aku jawab, “Ya.” Ia menukas, “Sesungguhnya Rasulullah pernah bersabda, sesungguhnya ia (kucing) tidak najis, ia termasuk binatang-binatang yang berkeliaran di sekitar kalian.”[5]

5.    Air Bekas Minum Anjing dan Babi

Air bekas minum anjing dan babi hukumnya najis dan wajib dijauhi. Ini adalah pendapat kalangan mazhab Hanafi, Imam Malik dalam satu versi, Imam Asy-Syafi’I, dan Imam Ahmad. Mereka merujuk pada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahwasanya Nabi bersabda,

إذا شرب الكلب في إناء أحدكم فليغسله سبعا

Artinya : “Jika seekor anjing minum dari wadah kalian, maka cucilah ia tujuh kali.”

Dalam hadis lain:

طهور إناء أحدكم إذا ولغ فيه الكلب أن يغسله سبع مرات أولاهن بالتراب

Artinya : “Kesucian wadah salah seorang kalian jika dijilat anjing adalah dengan mencucinya sebanyak tujuh kali diawali dengan tanah.”     

Hadis ini mengimplikasikan kenajisan air bekas minum anjing, air liurnya najis, dan binatang buruan yang ditangkap oleh anjing pemburu juga harus dicuci. Hal yang sama menurut Imam Asy-Syafi’I dan Imam Ahmad berlaku pada babi, berdasarkan firman Allah,

أولحم خنزير فإنه رجس

Artinya : “atau daging babi karena sesungguhnya semua itu kotor (najis). (QS. Al-An’am (6): 145)”

Air bekas minum babi dianggap najis karena selain najis ia juga kotor.

Terdapat macam-macam thaharah terutama dalam bidang najis, haid, dan nifas. Berikut penjelasannya.

A.  NAJIS

Kata najis berasal  dari bahasa arabنجسا  yaitu kotor atau terkena sesuatu kotoran. Sedangkan menurut istilah adalah sesuatu yang dapat mencegah sahnya dalam melakukan sholat, seperti : pakaian atau anggota tubuh yang terkena kencing, dijilat anjing dan sebagainya.

1.    Macam-Macam Najis

Dalam kitab fiqh disebutkan, bahwa najis itu dibagi menjadi 3, yaitu :

a.    Najis Mughalladhah, yaitu najis yang berat. Misalnya : air liur, kotoran, jilatan anjing, dan babi.

b.    Najis Mukfaffafah, yaitu najis yang ringan. Misalnya : air seni anak laki-laki yang umurnya kurang dari 2 tahun dan belum makan apa-apa kecuali air susu ibu.

c.    Najis Mutawassitah, yaitu najis yang tidak terlalu berat, artinya najis yang ada di tengah-tengah antara najis mughalladhah dan najis mukhaffafah. Misalnya : najis darah, nanah, air seni orang dewasa.

Adapun najis mutawassitah ini terbagi 2, yaitu :

a.    Najis Hukmiyyah, yaitu najis yang ditinjau dari hukumnya saja, karena najis tersebut sudah tidak tampak lagi, baik rasanya maupun baunya. Misalnya : Najisnya air seni yang telah lama kering .

b.    Najis ‘Ainiyyah, yaitu najis yang masih tampak wujudnya, rasanya maupun baunya. Misalnya : Najisnya nanah, darah, kotoran dan sebagainya.

d.    Namun sebagian para ulama menambahkan satu macam lagi yaitu najis yang dimaafkan, disebut najis ma’fu. Najis ini terjadi karena adanya :

· Najis yang sedikit sekali. Misalnya : Darah nyamuk

· Debu yang tercampur dengan najis yang sulit dihilangkan. Misalnya : debu yang beterbangan yang bercampur dengan najis-najis yang melekat pada pakaian atau badan kita.

2.    Cara Menghilangkan Najis

Badan, pakaian, ataupun tempat yang dipergunakan untuk beribadah khususnya dalam sholat, maka hendaknya bersih, supaya apabila mengerjakan sholat dapat menjadi sah. Oleh karena itu, agar benda tersebut bersih hendaknya disucikan atau dihilangkan najis tersebut. Adapun cara mensucikan dari berbagai macam najis tersebut adalah :

a.    Najis Mughalladhah, sesuatu yang terkena najis yang berat ini, seperti pakaian kita dijilat anjing, maka cara mensucikannya adalah benda yang terkena jilatan anjing tersebut dicuci dengan air sampai 7x, salah satu dari 7x tersebut harus memakai debu.

b.    Najis Mukhaffafah, sesuatu yang terkena najis ringan ini, seperti najis air seni anak laki-laki yang umurnya kurang dari 2 tahun dan belum makan apa-apa kecuali asi, maka caranya cukup dengan memercikkan air pada benda yang terkena najis itu. Diriwayatkan juga dari Ali, ia berkata: Rasulullah bersabda: “Air kencing bayi laki-laki cukup diciprati, sementara air kencing bayi perempuan. dicuci.” Qatadah menjelaskan: Hal ini jika mereka belum memakan makanan apa-apa. Jika sudah, maka air kencing mereka tetap harus dicuci.”[6]

c.    Najis Mutawassitah, sesuatu yang terkena najis ini, seperti air seni, kotoran ayam dan sebagainya dilakukan dengan cara dicuci sampai hilang wujud, bau, rasa maupun warna najis tersebut. Akan tetapi apabila bekasnya masih ada, sudah berkali-kali dicuci dan tidak hilang juga, maka dapat dimaafkan (dapat dianggap suci).

d.   Najis Ma’fu, cara mensucikannya adalah cukup menghilangkan dengan air bila najis itu kelihatan, dan jika tidak kelihatan, tidak dicucipun tidak apa-apa atau sah untuk dipakai dalam sholat, karena najis itu telah dimaafkan.

B.  HAID

Menurut pengertian bahasa haid, adalah mengalir. Seorang wanita disebut haid jika darahnya mengalir. Adapun yang dimaksud disini adalah darah yang keluar dari kemaluan perempuan ketika dalam kondisi sehat, bukan karena penyakit maupun akibat kehamilan.

1.    Macam-macam Darah Haid

a.       Hitam atau merah kental (tua)

Warna hitam atau merah kental (tua) adalah warna darah haid, dan sudah disepakati oleh para ulama sesuai dengan sabda Rasulullah saw “Darah haid itu berwarna hitam, berbau tidak sedap, dan terbakar.”

b.      Merah

Demikian juga dengan darah warna merah termauk darah haid, sebab ia warna asli darah.

c.       Kuning

Warna kuning adalah apa yang dilihat wanita seperti nanah yang berwarna kekuning-kuningan. Ada yang mengatakan jika warna kuning tersebut terlihat pada hari pertama maka ia haid. Jika terlihat dihari akhir suci dan bersambung dengan waktu haid maka tidak termasuk haid, sedangkan menurut pendapat masyarakat umum ia termasuk haid , apapun keadaannya.

d.      Keruh

Warna keruh adalah adalah darah yang warnanya kekeruh-keruhan (tengah-tengah antara putih dan hitam) atau bahkan sedikit kecoklatan.

e.       Abu-abu

Sementara warna abu-abu adalah warna seperti warna debu.

Semua warna darah tersebut adalah warna darah yang biasa keluar pada hari-hari haid dan warna darah diatas tidak keluar di selain hari-hari haid.

2.    Metode Penetapan haid

Ulama berbeda pendapat mengenai batas maksimal dan minimal haid. Pendapat yang mahsyur dikalangan ulama Hanafiyah mengatakan bahwa tempo minimal adalah tiga hari tiga malam. Sedangkan menurut Abu Yusuf, dua hari dan paling lam tiga hari. Hasan meriwayatkan dari Abu Hanafiyah, tiga hari dua malam. Batas maksimal sepuluh  hari beserta malamnya, tanpa ada perbedaan dalam mazhab. Ulama syafi’iyah berkata “tempo minimal satu hari satu malam, dan paling banyak lima belas hari dan sudah disepakati. Namun, biasanya enam atau tujuh hari berdasarkan kesepakatan ulama. Akan tetapi, yang dijadikan acuan dalam hal ini adalah adat kebiasaan yang berulang-ulang, ini bagi wanita yang mempunyai ritme haid yang teratur, sedangkan bagi yang haidnya tidak teratur  maka ia dapat merujuk pada tanda-tanda yang  menyertai  darah yang keluar.

Selain itu para ulama sepakat bahwa tidak ada batasan suci maksimal yang memisah antara dua haid, akan tetapi mereka berselisih pendapat  mengenai batas minimalnya. Sebagian ulama menetapkan batas maksimal masa suci antara dua haid adalah 15 hari, sedangkan yang lain berpendapat bahwa batas minimalnya adalah 13 hari. Namun tidak ada dalil yang dapat dijadikan acuan dalam menetapkan batas minimal tersebut.

C.  NIFAS

Menurut arti bahasa nifas adalah persalinan. Sedangkan menurut istilah, nifas adalah darah yang keluar dari kemaluan wanita pada saat melahirkan atau setelahnya jika bayi lahir prematur. Dinamakan nifa karena rahim bernafas dengan adanya anak atau karena keluarnya nafas, yaitu anak atau darah segar, dan darah yang keluar bersamaan dengan lahirnya anak bukan termasuk haid karena ia adalah tanda bersalin, dan bukan termasuk haid karena ia mendahului keluarnya anak, tetapi itu adalah darah rusak.[7]

1.    Macam-macam Darah Nifas

Hakikat nifas adalah ketika rahim sibuk dengan sang janin maka darah haid terbagi menjadi 3 bagian. Pertama, yang paling jernih dan baik adalah yang menjadi nutrisi bagi daging sang janin, karena anggota tubuh berkembang dari air mani, sedangkan daging dari darah haid. Kedua, darah yang kualitasnya dibawah yang pertama adalah darah yang menjadi susu dan nutrisi bagi sibayi setelah melahirkan, dan yang ketiga, yang paling buruk kualitasnya, yaitu darah yang keluar setelah bersalin. Oleh karena itu, pada hakikatnya darah nifas juga bagian dari darah haid.[8]

2.    Metode Penetapan Nifas

Ulama Hanafiyah mengatakan bahwa batas minimal nifas tidak ada batasan, tanpa ada perbedaan pendapat, bahkan jika ia melahirkan dan nifas ketika sedang shalat maka shalat tersebut tidak wajib baginya karena nifas adalah darah dari rahim, dan dalil telah menunjukkan bahwa setiap darah yang keluar dari rahim setelah melahirkan, walaupun sedikit, tetap darah nifas, tanda kelahiran. Dalil seperti ini tidak bisa kita jumpai pada masalah haid, sehingga yang keluar sedikit dari rahim pada saat itu bukan haid. Jika ia sudah bersih sebelum 40 hari, hendaknya ia mandi dan shalat karena secara zhahir ia sudah bersih. Adapun kemungkinan munculnya kembali darah itu masih bersifat perkiraan maka tidak boleh meninggalkan yang pasti karena sesuatu yang masih belum pasti.

Tidak ada batasan minimal bagi wanita yang nifas menurut pendapat tiga imam, begitu juga menurut kalangan ulama mazhab Hanafi dalam konteks ibadah, sedangkan dalam konteks adat, Abu Hanafiyah menyatakan bahwa batas minimalnya adalah 25 hari, sementara Abu Yusuf menyatakan 11 hari, dan Muhammad As-Syaibani mematok 1 jam saja (sesaat).

Atas dasar ini, nifas dapat terjadi hanya sebentar saja. Jika seorang wanita melahirkan kemudian darahnya terhenti seiring dengan lahirnya si bayi, atau bahkan melahirkan tanpa mengeluarkan darah, maka habislah waktu nifasnya dan sebagai konsekuensinya ia wajib melakukan semua yang dilakukan oleh orang yang suci, yaitu puasa, shalat, dan yang lainnya.

Adapun batas maksimalnya adalah 40 hari. Pendapat ini dinyatakan oleh kalangan ulama mazhab Hanafi, Ibnu Mubarak, Sufyan Ats-Tsauri, Imam Ahmad, dan Asy-Syafi’i dalam versi yang dilansir At-Tirmidzi.

Mereka berargumentasi dengan hadits Abu Sahl Katsir bin Ziyad Al-Aslami dari Missah dari Ummu Salamah, ia bercerita : Ibu-ibu yang selesai melahirkan pada masa Nabi Muhammad saw duduk-duduk (tanpa melakukan ibadah) setelah persalinannya selama 40 hari atau 40 malam.[9]

At-Tirmidzi mengatakan : Para ahli ilmu dari kalangan sahabat Nabi, tabi’in dan generasi setelah mereka menyatakan bahwa wanita yang nifas boleh meninggalkan shalat selama 40 hari kecuali jika ia telah bersuci dari nifas sebelum waktu tersebut, maka ia harus mandi dan melaksanakan shalat. Jika ia tetap melihat darah setelah 40 hari, maka kebanyakan ahli ilmu mengatakan hendaklah ia meninggalkan shalat setelah 40 hari.

Sementara itu, disisi lain, kalangan ulama mazhab Maliki dan mazhab Syafi’i berpendapat bahwa batas maksimal nifas adalah 60 hari. Pendapat ini juga diriwayatkan dari Asy-Sya’bi dan Atha. Al-hasan Al-Bashri mengatakan : Batas maksimal nifas adalah 50 hari.

Pendapat yang diunggulkan dalam hal ini adalah pendapat pertama yang mengatakan bahwa batas maksimal nifas adalah 40 hari. Hadits yang dijadikan sebagai sandaran oleh pengusung pendapat ini memiliki hadits penguat, yakni hadis narasi Utsman bin Abu Al-‘Ash, ia berkata : Rasulullah saw memberi rentang waktu 40 hari bagi ibu-ibu nifas dalam menjalani nifas mereka.[10]

BAB III

PENUTUP

A.  Kesimpulan

Dalam bersuci hendaknya diperhatikan dahulu alat bersuci yang akan kita gunakan, apakah alat bersuci tersebut masih suci atau bahkan sudah terkena najis. Karena apabila saat kita akan bersuci dan ternyata alat bersuci tersebut telah terkena najis, maka tidak sah atau sia-sia bersuci kita.

Pada wanita haid, perlu diperhatikan juga macam-macam darah haid yang keluar dari kemaluannya. Karena warna darah haid bukan hanya merah kental atau hitam saja, melainkan masih ada warna lain yang harus kita ketahui warnanya. Selain itu pula, pada wanita haid juga harus bisa mengetahui kapan ia akan haid dan kapan ia akan berhenti haid. Supaya dengan mudah ia mengetahui berapa tempo haidnya dalam satu bulan. Walaupun dalam hal ini masih menuai pro kontra, namun hal tersebut bisa dilihat pada kebiasaan wanita yang haid. Apalagi tiap wanita memiliki tempo haid yang tidak sama.

Begitu pula untuk wanita yang baru saja melakukan proses persalinan (nifas). Terdapat pula macam darah nifas yang harus di ketahui. Dan selain itu pula harus bisa diketahui berapa lama ia menjalani masa nifasnya, agar setelah itu ia bisa bersuci dan bisa melaksanakan kewajiban yang lainnya, yang biasa dilakukan oleh wanita yang telah suci dari haid maupun nifasnya.

B.   Saran

Sebagai seorang manusia biasa hendaklah selalu memperhatikan kebersihan alat yang akan digunakan ketika hendak bersuci. Walaupun tempo haid antara wanita yang satu dengan yang lain berbeda, tapi setidanya kita telah mengetahui batas minamal dan batas maksimal haid. Begitu pula dengan nifas seorang wanita.

DAFTAR PUSTAKA

Mz, Labib. 2002. Tuntunan Sholat. Surabaya : Cipta Karya. Cet III

Abd Aziz Muhammad Azzam & Abd Wahhab Sayyed Hawwas. 2010. Fiqh Ibadah. Jakarta : Amzah : Cet II

Shalih, Su’ad Ibrahim. 2011. Fiqh Ibadah Wanita. Jakarta : Amzah

Muhaimin Azzet, Akhmad. 2010. Tuntunan Sholat. Jogjakarta : Darul Himah

W.Alhafidz, Ahsin. 2013. Kamus Fiqh. Jakarta : Amzah

---

[1] Muwaththa’ Malik (I/22), Sunan Abu Dawud (83), Sunan At-Tirmidzi (69) Sunan An-Nasa’i (I/50), Sunan Ibnu Majah (386). Imam At-Tirmidzi mengatakan: Hadis ini hasan dan shahih. Dan hadis ini juga dinyatakan shahih oleh Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, dan Al-Hakim.

[2] HR. Abdullah bin Ahmad, dalam Zawa’id Al-Musnad (I/76 Al-Musnad)

[3] Muttafaq ‘alaih: Al-Bukhari Bab Al-Wudhu dan Muslim Bab Al-Faraidh

[4] Shahih Muslim (300) Kitab Al-Haidh

[5] Al-Muwaththa’ (I/23), Sunan Abu Dawud (75), Sunan At-Tirmidzi (92), Sunan An-Nasa’i (I/55), Sunan Ibnu Majah (367). Imam At-Tirmidzi mengatakan: Hadis ini adalah hadis hasan shahih. Al-Bukhari, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, dan Al-Hakim juga menyatakannya sebagai hadis shahih

[6] HR. Ahmad, dan redaksi diatas adalah versi riwayatnya. Hadits ini juga diriwayatkan oleh para perawi penyusun kitab Sunan kecuali At-Tirmidzi. Al-Hafizh Ibnu Hajar mengatakan dalam Fath Al-Bari bahwa sand-sanadnya shahih.

[7] Al-Mughni Al-Muhtaj, jilid 1, hlm. 108

[8] Adz-Dzakhirah, jilid 1, hlm. 172

[9] HR. Ahmad, Abu Dawud (311), Ibnu Majah, Al-Baihaqi (1/341), Ad-Daruquthni, dan Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (1/175) dengan komentar sanadnya shahih, serta oleh At-Tirmidzi dalam sunannya (1139) disertai komentar : kami tidak mengenalnya kecuali dari hadits Abu Suhail dari massat dari Ummu Salamah Muhammad bin Ismail, Yaitu Al-Bukhari berkata : Abu Suhail adalah tsiqah.

[10] HR. Al-Hakim (1/175), Ad-Daruquthni, dan Ath-Thabrani. Ini adalah hadits dha’if.  Namun, Al-Hakim menyatakannya shahih jika memang diterima dari Abu Musa Al-Asy’ari. Sementara itu, Ad-Daruquthni mendha’ifkan Bilal, padahal Ibnu Hibban memasukkannya dalam kelompok Ats-tsiqat (perawi-perawi terpercaya). Hasan Al-Bashri tidak pernah mendengar langsung dari Utsman bin Al-Ash, sehingga hadits ini dapat disebut munqathi’ yang mahsyur dari Utsman dari perkataannya , hanya saj boleh beramal dengan hadits ini menurut para sahabat  Nabi dan generasi setelah mereka. Adapun tokoh-tokoh yang mengatakan batas maksimal nifas 40 hari antara lain umar, Ibnu Abbas, dan Anas.

Read More